行いて得ざる有れば、諸を己に反求す

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これまでのページで、孟子のたとえ話はおもに王たちに向けられていました。このページからは、彼が残した格言を見ていきます。今度は、鏡が私たち一人ひとりに向けられます。

孟子にはこんなたとえがあります。「仁者は射のごとし」。弓を射る人は、まず自分の構えを正してから矢を放つ。当たらなくても、自分に勝った人を恨まず、振り返って自分の中に原因を探す。この章は、同じことをもっと具体的に語っています。

二つめ。弓と同じく、自分で直せるところを直す。手っ取り早い弓の名人もいます。先に矢を放ち、刺さったところに的を描くのです。孟子の射手はそうしませんし、的の置き場所のせいにもしません。矢が外れても、的は動いてくれないし、審判も点を変えてくれません。変えられるのは、自分の足の位置、呼吸、手だけです。「諸を己に反り求む」は、自分を責めることではありません。注意を、自分の手の届くところへ戻すことです。人のせいにばかりしていると、人生はいつも受け身になります。自分に戻ってはじめて、受け身を主体に変えられるのです。

三つめ。身が正しければ人は寄ってくる。幸いは自分で求めるもの。「其の身正しくして天下之に帰す」。孟子はさらに『詩経』を引きます。「永く言に命に配し、自ら多福を求む」。幸いは人からもらうものでも、座って待つものでもない。自分を正しく整えた人のところに、自然とやってくるものです。

一つだけ、はっきりさせておきます。「己に反り求む」は、何もかも自分が悪いという意味ではありません。孟子自身が、その加減を示しています。誰かが自分に乱暴な態度をとったら、まず問う。私に仁が足りなかったのか。礼を欠いたのか。振り返ってみて、仁も礼も尽くしていたのに相手が変わらなければ、三度目に問う。私は誠心誠意やっていなかったのか。三度問うてなお同じなら、結論を出してよい。この人は道理の通じない人だ、まともに張り合うまでもない、と。これは最初に立てる問いであって、唯一の答えではありません。いじめや不当な扱いには、言うべきことを言いましょう。

子どもが言うことを聞かない。同僚が協力してくれない。送ったメッセージに返事がない。そんなとき、真っ先に浮かぶのは「なんであの人は」でしょう。孟子は、その前にもう一つ問うよう勧めます。「私はどこを調整できるだろう」。すると多くの場合、矢が少しそれたのは、自分の足が少し曲がっていたからだと気づくはずです。

まず己を正し、それから矢を放つ。