貫通:書與書之間
快樂從哪裡來
錢、假期、新手機都有了,為什麼還是不太快樂?
原文
論語·雍也子曰:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!」孟子·盡心上孟子曰:「萬物皆備於我矣。反身而誠,樂莫大焉。」老子·第四十六章禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。莊子·秋水莊子曰:「鯈魚出遊從容,是魚之樂也。」白話
孔子說:「顏回真賢啊!一竹筐飯,一瓢水,住在簡陋的巷子裡,別人都受不了那份愁苦,顏回卻不改變他的快樂。顏回真賢啊!」
孟子說:「萬物都已經在我這裡齊備了。回過頭來檢查自己,做到真誠,沒有比這更大的快樂了。」
災禍沒有比不知足更大的,過錯沒有比貪求更大的。所以,懂得「夠了」的那種夠,才是永遠的夠。
莊子說:「白鰷魚遊得多麼從容,這就是魚的快樂啊。」
字詞
- 樂lè快樂。儒家的樂來自真誠與人倫,道家的樂來自知足與欣賞。
- 誠chéng真誠:裡外一致,不欺人也不自欺。「反身而誠,樂莫大焉。」
- 足zú夠了。老子的「知足」不是東西多,而是要的少。
一步一步讀
上一頁講怎樣走過變化。可是處境變好了,人就快樂嗎?很多人有過這種經驗:盼了很久的東西到手,高興三天,心裡又空了。有位劇作家說,人生有兩種悲劇:一種是得不到想要的,一種是得到了。
第一,孔孟說:快樂從裡面來,不跟著處境走。顏回一竹筐飯、一瓢水,住在陋巷,別人受不了,他「不改其樂」。注意「不改」二字:快樂本來就在,窮困拿不走。孟子說「萬物皆備於我」。宋代以來常解作「萬物之理都在我心裡」;有一種讀法更樸素:我需要的,已經夠了。夠在哪裡?「反身而誠」:回頭檢查自己,裡外一致,沒有騙別人,也沒有騙自己。這份問心無愧,就是最大的快樂。而且儒家的快樂總是和人在一起。孟子說君子有三樂:父母兄弟平安,對天對人都無愧,教育年輕人。沒有一樣是關起門來的。
第二,老莊說:快樂從少處來,從看見處來。老子說,最大的禍是不知足。「知足之足」,不是東西變多,而是要的變少;要得少,人就富。莊子在橋上看魚,說「這是魚的快樂」。他沒有拿魚去比什麼,也沒有問魚有什麼用,只是欣賞它們本來的樣子。老子還說,天下人都知道什麼叫美,醜就跟著出現了:一開始比較,快樂就打了折扣。
論語
孟子
老子
莊子
儒:樂從「做」裡來 · 道:樂從「放」裡來
第三,兩條路在哪裡相遇,又在哪裡分開?相遇的地方是:快樂不是買來的,來自人自己的狀態。分開的地方是:儒家的快樂來自「做」,真誠地對待每一種關係,心裡踏實,所以信得過自己;道家的快樂來自「放」,不再拿別人的尺子量自己,心裡寬了,所以自在。前一種適合白天上班、照顧家人;後一種適合下班路上,和睡不著的夜裡。
放到今天:購物車裡放了十幾樣東西,先停一下,問自己哪一樣是覺得「夠了」之後還想要的。週末陪父母吃飯,不必忙著拍照發圈,好好聽他們講完一件舊事。走路時抬頭看看行道樹上的鳥,不為什麼,只是看。
快樂不在遠方,在你回頭和抬頭的地方。
快樂在回頭和抬頭的地方。
今日一問
回想最近一次真正快樂的時刻。它來自「做了一件問心無愧的事」,還是來自「放下了一點什麼」?
想一想
關於快樂,孔孟和老莊的共同點是什麼?
兩家都說快樂不是買來的:儒家從真誠的「做」裡來,道家從「放下」與欣賞裡來。
三 · 活出來 — 走過變化、快樂的來源、成為怎樣的人
頁邊來信
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