誠と真

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このページから、第二のテーマ「人であることの修練」に入ります。第一のテーマは「なぜ」を問いました。なぜ善く生きるのか、天とは何か、命と性はどこから来るのか。ここからは「どうやって」を問います。その答えを、毎日の暮らしでどう生きるのか。最初の一歩は「誠」です。

儒家は「誠」と言い、道家は「真」と言います。よく一緒に使われる二字ですが、じつは別々の道から来ています。

一つめ。孟子：天には一つの版しかない。だから人には「誠を思ふ」が要る。「誠は天の道なり」。四季はめぐり、花は咲いて散り、ふりをすることがありません。猫は犬の鳴きまねをせず、石は水のふりをしません。自然には「誠でない」可能性がないのです。選ぶ必要がないからです。人は違います。損得を計算できるので、人だけが心にもないことを言えます。そこで孟子は「誠を思ふは人の道なり」と言います。「思ふ」とは座って考えることではなく、振り返って、誠でありたいと願うこと。さらに孟子は、誠を尽くして人を動かせなかった例はなく、誠がなければ誰も動かせない、と付け加えます。

二つめ。『中庸』と『易伝』：誠は気分ではなく、道である。『中庸』は「誠を思ふ」を「之を誠にす」と言いかえ、定義を与えます。「善を択びて固く之を執る」。何が為すべき善かを見分け、それを手放さないこと。『易伝』は修練を日々の言葉と行いに落とします。「邪を閑ぎて其の誠を存す」。かんぬきを掛けるように曲がった思いを防いでこそ、内なる誠は保たれる。「辞を修めて其の誠を立つ」。誠にも、言い方の工夫が要ります。思ったことをそのまま口にして人を傷つけ、「正直なだけ」と言うのは誠ではなく、修練が足りないだけです。

今の暮らしで言えば、上司に送る決意表明のメール。言葉は立派でも、心がついていなければ誠ではありません。逆に、本当の反対意見をグループチャットにそのまま投げつけ、同僚に恥をかかせるのも誠とは言えない。まず自分が本当はどう思うのかを確かめ、それから十分かけて、相手に届く言い方に直してみる。夜、明かりを消したとき、昼間の役を頭のなかで演じ直さずにすむなら、それが小さな「真」です。

誠は毎日選ぶもの。真には、何度でも帰るもの。