富と貴とは是れ人の欲する所なり

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前のページでは、人を生かすことを学びました。けれど社会に出ると、誰もが欲しがるものが目の前に並びます。お金と地位です。儒家はこれをどう見るのでしょう。

一つめ。孔子は、清貧を気取りません。「富と貴とは、是れ人の欲する所なり」。誰もが欲しがると、まず認めます。孔子自身もこう言っています。富が正しく求められるものなら、「鞭を執る士」でもやろう、と。昔、鞭を持つ役目は二つありました。高官の車の前で鞭を鳴らして道を空けさせる者と、市場の門で鞭を手に番をする者。お金に縁があるのはどちらでしょう。もちろん市場の門番です。証券会社の下っ端社員が、毎日相場の話を耳にしているようなもの。孔子が選んだのは、低くても実のある、その持ち場でした。世の中に関わって生きる儒家は、社会がみとめる価値を尊重します。問題は、欲しがるかどうかではなく、どうやって手に入れるかです。

三つめ。富は結果であって、目的ではない。三つの面から見られます。富には、さだめの部分がある。時代や運は自分で決められない。得られれば幸い、得られなければそれも命。富には、正当さの問題がある。どうしても手に入れるべき目標にすると、手段を選ばなくなる。そして富には、終わりがある。生まれるときに持って来ず、死ぬときに持って行けない。持っているあいだにできるのは、人を助けることです。仕事を、力を発揮し責任を果たす場と考えれば、給料は自然な結果になる。給料だけが目的なら、仕事はただの手段になり、本当の喜びは得にくいのです。

最近の自分の選択を思い出してみてください。少し多く稼ぐために、お客さんに本当でないことを一言言う。あるいは不当に昇進を阻まれて、近道で回り込もうとする。孔子は、お金に無関心なふりをしろとは言いません。ただ問うのです。その道は、正しい「道」か。

お金は求めていい。ただし、正面の門から。