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論語 · 孟子 · 易傳 · 大學 第8頁 共12頁 約5分鐘

貫通:書與書之間

義與利

賺錢和做對的事,一定要二選一嗎?

利者,義之和也 義

原文

論語·里仁君子喻於義,小人喻於利。……放於利而行,多怨。孟子·梁惠王上王何必曰利?亦有仁義而已矣。……上下交征利而國危矣。易傳·乾·文言利者,義之和也。……利物足以和義。大學·傳十此謂國不以利為利,以義為利也。

白話

君子明白的是義,小人明白的是利。……凡事只依照利益去做,會招來很多怨恨。

大王何必說利呢?只要有仁義就夠了。……上上下下互相爭奪利益,國家就危險了。

利,是義的和諧。……讓萬物得到好處,就足以與義相和。

這就是說,一個國家不把財利當作利益,而把道義當作利益。

字詞

  • 義yì宜:合宜、正當,該做的事。
  • 利lì好處、利益;在《易傳》裡是各得其宜的順利。
  • 喻yù明白、被打動;一聽就懂。

一步一步讀

上一頁說,禮是從心長出來的形式。可是生活裡最常考驗人的,往往不是禮節,而是錢:加薪、合同、分紅、生意。義與利,是不是天生對立?

第一,孔子:你最先「懂」的是什麼,說明你是誰。「君子喻於義,小人喻於利。」喻,是一聽就明白、一下就被打動。同一件事擺在面前,有人先想「這樣對不對」,有人先想「我能得到什麼」。孔子並不說錢是壞的,他也承認「富與貴,是人之所欲也」。他的提醒在另一句:「放於利而行,多怨。」凡事只照利益來走,最後招來的是一身怨氣。他還說「見得思義」:好處來的時候,先想一想它合不合宜。

第二,孟子:如果人人只問利,國就危險了。梁惠王一見孟子就問:您有什麼辦法利我的國?孟子回答:「王何必曰利?亦有仁義而已矣。」國王問怎樣利我的國,大夫就問怎樣利我的家,百姓就問怎樣利我自己,上上下下都在爭利,國家就危險了。這裡有一個反轉:孟子不是叫人不要好處,而是說仁義才是最大、最長久的好處。講仁的人不會丟下父母,講義的人不會怠慢君主。

第三,《易傳》與《大學》:利,是義的和諧。《易傳》給「利」下的定義很妙:「利者,義之和也。」義就是宜,合宜、正當。每個人、每件事都得到適合它的那一份,彼此和諧,這才是真正的利。所以又說「利物足以和義」:讓萬物都得到好處,才配得上義。這很像今天講的公平:在還不知道自己會坐哪個位置的時候先定規則,規則才不會只照顧強者。《大學》把它放到國家層面:「國不以利為利,以義為利也。」義與利不是二選一,而是先後次序:義在前,利在後,像果實跟著根。

論語喻於義 / 喻於利:你先想哪一個
孟子何必曰利:人人爭利,國就危
易傳 · 大學利者義之和:以義為利

不是二選一,是先後:義在前,利在後

放到今天:朋友找你合夥做生意,第一份合同裡,先寫清楚出了問題誰承擔、怎麼分,再談能賺多少;公司分獎金,先問分法合不合宜,再看自己那一份多不多。這樣賺來的錢,拿著安心,也不會把朋友賺沒了。

先問對不對,再問值不值。

一句帶走

先問對不對,再問值不值。

今日一問

回想一次你在利益面前猶豫的時刻。當時你先問的是「值不值」,還是「對不對」?如果順序反過來,結果會不同嗎?

想一想

《易傳》說「利者,義之和也」,它和孔孟的說法是什麼關係?

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