それでも善く生きる理由

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「つながり」の最初のページです。ここまでは一冊ずつ読んできました。この部では読み方を変えます。一度に一つの問いを立て、何冊かの本を同じ机に並べて、どこで通じ、どこで分かれるかを見ていきます。

最初の問いは、いちばん古く、いちばん新しいものです。なぜ、それでも善く生きるのか。孔子の時代、周の礼はまだ残っていて、祭りも型どおり行われていました。けれども人の心はもうついてきません。正直者が損をし、ずるい者が栄える。何が正しいのか分からなくなり、分かったとしても、正しくあることに何の得があるのか見えない。「礼壊れ楽崩る」とは、そういう状態です。古い秩序が支えにならないとき、善く生きる理由をどこから見つけ直せばよいのでしょう。

一つめ。孔子は、理由を心の内側へ移しました。人が善いことをするのは、決まりがあるからかもしれない。神が賞罰を下すと信じるからかもしれない。あるいは、そうしないと自分の心が落ち着かないからかもしれない。前の二つは外にあるので、外が崩れれば一緒に崩れます。孔子は言います。「人にして不仁ならば、礼を如何せん」。まごころがなければ、礼はただの動作です。三年の喪を一年に縮めたいという宰我に、孔子は規則を持ち出さず、一言だけ尋ねました。「女に於いて安きか」。それで心が安らかか。その小さな落ち着かなさこそ、善へ向かう力の声です。

二つめ。孟子は、この心は誰にでもあると言います。孔子が「安らかか」と問うたところを、孟子は「忍びざる心」と呼びました。幼な子が井戸に落ちかけるのを見れば、誰でも胸がきゅっとなる。その子の親が誰か、助けて得があるか、計算する暇はありません。この胸の動きは、賞罰にも、人の目にも頼っていない。理由が人の内に根を張っているから、礼が崩れても、人は立っていられるのです。

三つめ。老子は、さらに深く問います。生きていること自体に意味はあるのか。乱世では死がどこにでもあります。「なぜ善く生きるか」より難しいのは、「なぜ生きるのか」です。老子は言います。みなが美を美と知れば、醜がついてくる。善を善と知れば、不善がついてくる。人の立てた基準はどれも相対的で、互いに引っぱり合う。だから一歩引いて、より大きな「道」から見てごらん、と。万物は道から生まれ、存在していること自体に値打ちがある。誰かに「善い」という札を貼ってもらう必要はないのです。