理義の我が心を悦ばす

筋の通った言葉を聞いたときの、あの胸のすく感じは、どこから来るのでしょう。

原文

口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。

書き下し文

口の味に於けるや、同じく耆むこと有り。耳の声に於けるや、同じく聴くこと有り。目の色に於けるや、同じく美とすること有り。心に至りては、独り同じく然りとする所無からんや。心の同じく然りとする所の者は何ぞや。理を謂ひ、義を謂ふなり。聖人は先づ我が心の同じく然りとする所を得たるのみ。故に理義の我が心を悦ばすは、猶ほ芻豢の我が口を悦ばすがごとし。

現代語訳

口は味について、みな同じものを好む。耳は音について、みな同じものを良いと聴く。目は姿について、みな同じものを美しいと見る。では心にだけは、みなが同じく「そうだ」と認めるものがないのだろうか。心がみな同じく認めるものとは何か。理であり、義である。聖人とは、私たちの心が同じく認めるものを、一足先に得た人にすぎない。だから理と義が私の心を悦ばせるのは、うまい肉料理が私の口を悦ばせるのと同じなのだ。

ことば

芻豢すうかん草を食む牛羊（芻）と穀物で飼う豚や犬（豢）。おいしい肉料理のこと。
理義りぎ理は筋の通った言葉、義は正しい行い。
同然どうぜんみなが同じく「そうだ」と認めるもの。

じっくり読む

牛山のページでは、心は養うものだと読みました。でも、心はなぜ養われたがるのでしょう。善に向かうのは、ただのつらい務めなのでしょうか。孟子はこの一節で、とても身近な答えを出します。心が理と義を好むのは、口がおいしい料理を好むのと同じだ、と。

一つめ。感覚にはみな共通の好みがある。心にもある。おいしいものは誰が食べてもおいしい。良い音楽は誰が聴いても心地よい。孟子は問います。心だけが例外で、みなが「そうだ」と思うものがないのだろうか。ある。それが理と義です。筋の通った話を聞けば誰もが納得し、正しい行いを見れば誰もが気持ちよく感じる。

二つめ。これが「人の性は善に向かう」のいちばん確かな証拠です。口の中にごちそうが入っているわけではありません。口はごちそうを好むだけです。同じように、心の中に理義が入っているわけではなく、心は理義を好むのです。試しに考えてみてください。お腹いっぱい食べた直後なら、どんな豪華な宴席に招かれても喉を通らない。好む食欲はあなたの中にあり、ごちそうはお皿の上にある。もし心がもともと理義そのものなら、「悦ぶ」とは言えないでしょう。「悦ぶ」というのは一つの関係です。心が理義のほうへ向かい、出会うと喜ぶ。これこそ「向かう」であって、「もともと有る」ではありません。

口味を同じく好む

耳声を同じく聴く

目色を同じく美しとす

心理義を同じく然りとす

口はごちそうではなく、心も理義ではない。心はそれを好み、そこへ向かう

三つめ。聖人は一足先に着いただけ。孟子は、聖人とはみなの心が認めるものを先に見つけた人にすぎない、と言います。この言葉にはほっとさせられます。聖人は別の生き物ではない。その道は私たちも歩けるのです。のちに宋の陸象山は言いました。東の海に聖人が出ても、西の海に聖人が出ても、この心は同じ、この理も同じだ、と。拾った財布をそのまま届けた人のニュースを見て、胸が熱くなる。言い争いの中で友人が公平な一言を言って、すっとする。その一瞬、あなたの心は好物を味わっているのです。

だから修養は、苦行である必要はありません。ふだんからおいしい家庭料理を食べている人は、ジャンクフードをあまり欲しがらなくなる。いつも筋の通った言葉を聞き、正しいことをしている人は、屁理屈や小細工にだんだん食欲がわかなくなります。逆もまた同じです。ジャンクフードばかり食べていれば味覚が変わるように、屁理屈ばかり聞き、小さな得ばかり拾っていれば、心の好みも変わってしまう。毎日、心に何を食べさせているかに気をつけたいものです。

心にも、好物をもっと食べさせてあげましょう。

今日のひとこと

心は理義を好む。口が美味を好むように。

今日の問い

最近、「すっとした、そうあるべきだ」と心が感じた言葉や出来事は何でしたか。それは、あなたに何をもっとしたくさせましたか。

確かめてみよう

「理義の我が心を悦ばすは、猶ほ芻豢の我が口を悦ばすがごとし」は、なぜ人の性が善に向かう証拠になるのでしょう。

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二・性善は幻想ではない — 人の性は善に向かう。誠実さが善を行う力を生む

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