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孟子三十頁

理義之悅我心

聽到一句真正講道理的話,你心裡那種痛快,是從哪裡來的?

理義之悅我心猶芻豢之悅我口 悅

原文

口之於味也,有同耆焉;耳之於聲也,有同聽焉;目之於色也,有同美焉。至於心,獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。

白話

嘴巴對於味道,有共同的喜好;耳朵對於聲音,有共同的愛聽;眼睛對於容貌,有共同的美感。說到心,難道就沒有大家共同認可的東西嗎?心共同認可的是什麼?是理,是義。聖人只不過先一步得到了我們心裡共同認可的東西罷了。所以,理義讓我的心快樂,就像牛羊豬狗做成的美味讓我的嘴快樂一樣。

字詞

  • 芻豢chú huàn吃草的牛羊(芻)與吃糧的豬狗(豢),泛指美味的肉。
  • 理義lǐ yì理:說話合理;義:行為正當。
  • 同然tóng rán大家共同認為「對」的東西。

一步一步讀

牛山那一頁說,心要養。可是心為什麼會願意被養?難道向善只是苦差事?孟子在這一段給了一個很生活化的答案:心喜歡理義,就像嘴喜歡美食。

第一,人的感官有共同的喜好,心也有。好吃的東西,大家都覺得好吃;好聽的音樂,大家都愛聽。孟子問:難道只有心是例外,沒有共同覺得「對」的東西?有,那就是理和義。說話合理,大家聽了服氣;做事正當,大家看了舒服。

第二,這是「人性向善」最有力的證據。嘴裡並沒有裝著美食,嘴只是喜歡美食。同樣,心裡並沒有裝著理義,心只是喜歡理義。不妨試試:剛吃飽飯,就算請你吃滿漢全席,你也咽不下。愛吃的胃口在你身上,佳餚在盤子裡。如果心本來就是理義,就談不上「悅」了。「悅」說的是一種關係:心朝著理義去,碰到了就高興。這正是「向」,而不是「本來就有」。

口同耆於味
耳同聽於聲
目同美於色
心同然於理義

嘴不是美食,心也不是理義:心只是喜歡、朝向它

第三,聖人只是先到一步。孟子說,聖人不過是比我們先找到大家心裡共同認可的東西。這句話讓人鬆一口氣:聖人不是另一種生物,他走的路,我們也能走。宋代的陸象山後來說:東海出了聖人,這顆心、這個理相同;西海出了聖人,也相同。你在新聞裡看到有人把撿到的錢包原封不動送回去,心裡一熱;聽到朋友在爭吵中說出一句公道話,覺得痛快。那一下,就是你的心嚐到了它愛吃的東西。

所以修養不必是苦行。一個人吃慣了家常好飯,就不太想吃垃圾食品;一個人常常聽公道話、做正當事,對歪理和小動作也會越來越沒胃口。反過來也成立:常吃垃圾食品,口味會變;常聽歪理、常佔小便宜,心的胃口也會變。所以要留意,你每天在喂心吃什麼。

多給心喂一點它愛吃的。

一句帶走

心愛理義,如口愛美味。

今日一問

最近哪一句話、哪一件事,讓你心裡覺得「痛快,就該這樣」?它讓你想多做些什麼?

想一想

「理義之悅我心,猶芻豢之悅我口」為什麼能說明人性向善?

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