人と禽獣の差は、わずか

一つめ。差はわずかで、しかも体にはない。食べる、眠る、寒さや痛みを嫌がる。この点で人と動物はあまり変わりません。孟子は体を「小体」、心を「大体」と呼びました。本当の違いは心にあります。心は振り返り、立ち止まって「これでいいのか」と問うことができる。このわずかな違いが「幾希」です。

二つめ。「去る」と「存する」。このわずかな違いは、ポケットに入れておけば決して失くさないような物ではありません。捨てることも、保つこともできるものです。よく語られる話があります。ある画家がイエスの生涯を描くことになり、まず清らかで愛らしい若者をモデルにした。数年後、師を裏切るユダを描くために街で陰のある顔の男を見つけてくると、その男は座りながら泣き出した。「何年か前にあなたたちが描いたあの若者は、私です」。ライオンは一生ライオンですが、人は数年で天使から悪魔の側へ歩いていくこともあれば、戻ってくることもある。だから孟子は「人はみな、もう善人だ」とは言わず、「君子は之を存す」と言います。善は出生証明に印刷されているのではなく、毎日の選択の中で守っていくものなのです。

三つめ。「仁義に由りて行ふ、仁義を行ふに非ず」。同じ良いことでも、心がもともとそうしたいから、それに従って行う場合と、決まりに合わせ、人に見せるために行う場合があります。前者には源があり、後者は水道のホースのようなもので、蛇口を閉めればすぐ乾いてしまう。舜の偉さは、善が彼の内側から流れ出ていたところにあります。

今日の暮らしに戻りましょう。一日のうち、「小体」だけで過ごしている時間はどれくらいあるでしょう。お腹が空いたら食べ、疲れたらスマホを眺め、きつく言われたら言い返す。どれも悪いことではありません。ただ、猫や犬と変わらないだけです。わずかな違いが現れるのは、一度立ち止まって「自分はどんな人になりたいのか」と問うときです。たとえば仕事帰り、くたくたでやっと座れた席に、お年寄りが乗ってくる。動物なら迷わず座ったままです。人の心は、そこで少し動く。孟子の区別ははっきりしています。小人は「このほうが楽か」だけを問い、君子はまず「これは自分がすべきことか」を問う。一度問えば、そのわずかな違いを一度守ったことになります。

人と禽獣の差は、一歩。その一歩を、毎日あらためて踏み出すのです。