人與禽獸，只差幾希

第一，差別很小，而且不在身體。吃、睡、怕冷、怕痛，人和動物差不多。孟子把身體叫「小體」，把心叫「大體」。真正的差別在心：心會反省，會停下來問「這樣做對不對」。這一點點，就是「幾希」。

第二，「去之」與「存之」。這一點點不是放進口袋就永遠丟不掉的東西；它可以丟掉，也可以儲存。有個流傳很廣的故事：一位畫家畫耶穌的生平，先請了一個純潔可愛的年輕人當模特兒；幾年後要畫出賣老師的猶大，上街找來一張陰沉的臉，那人坐著坐著就哭了：幾年前你們畫的那個年輕人，就是我。獅子一輩子都是獅子，人卻能在幾年裡從天使走到魔鬼那邊，也能走回來。所以孟子不說「人人都已經是善人」，而說「君子存之」。善不是印在出生證明上的，是在一天天的選擇裡留住的。

第三，「由仁義行，非行仁義」。同樣是做好事，一種是心裡本來想這樣做，順著它去做；一種是照著規矩、做給別人看。前者有源頭，後者像接了一根水管，水一停就乾了。舜的了不起，在於善是從他裡面流出來的。

回到今天。一天裡有多少時候，我們只用了「小體」？餓了就吃，累了就刷手機，被人頂撞就頂回去。這都不算壞，只是和貓狗沒有分別。那一點點差別，出現在你停一下、問自己一句：「我想成為什麼樣的人？」比如下班累得要命，好不容易坐到一個座位，這時上來一位老人家。動物不會猶豫，坐著就是了；人心裡卻會動一下。孟子分得很清楚：小人做事只問「這樣我會不會舒服一點」，君子先問「這件事我該不該做」。問一次，那一點點就保住一次。

人與禽獸，只差一步。這一步，每天都要重新邁出去。