天を楽しみ命を知る、故に憂へず

一つめ。天を楽しむことと、命を知ることは、別のことです。「天」は大きな流れ。時代、景気、天候、他人の決めたこと。自分では変えられない部分です。「命」は自分の境遇。その大きな流れのなかで、自分の身に起きること。大きな流れは、喜んで受けとめる。それは誰にとっても同じで、あなたを狙ったものではなく、恨んでも変わらないからです。自分の境遇は、「なぜ自分にこれが起きて、ほかの人には起きなかったのか」と問い、わけを見きわめたうえで、性格ややり方を整える。二つを分けて見れば、心は乱れません。だから「故に憂へず」。何も感じないのではなく、憂いに呑みこまれない、ということです。

だから、うまくいかないときこそ好機です。易を読む人は、悪い卦が出ても、物事がつまずいても、まず運のせいにはしません。三つを自分に問います。徳は足りているか。見識は足りているか。力は足りているか。足りないところから手をつける。そのとき『易経』は良き師、良き友のように、助言をくれ、わが身をふり返らせてくれます。では、順調なときは。もう半分の言葉があります。「安きに居りて危うきを思う」。易とは変化のこと。平穏なときにこそ、変化を思うのです。

三つめ。易を読む四つの歩みを、ここでまとめます。問う。常識で判断できることは占わない。「うまくいくか」ではなく「何に気をつけるか」を問う。占う。一つの問いは、誠をもって一度だけ。読む。卦を得るのは易しく、読むのは難しい。時と位、吉凶の裏にある条件を読む。省みる。年長者に相談するように、耳を傾け、確かめ、最後は自分で決めて自分で責任を持つ。天の道そのものに吉凶はなく、吉凶は人の選び方と欲から生まれます。そうわかれば、多くのことが自分の手のなかにあると気づき、憂いはおのずと減っていきます。