孟子三十頁
予豈好辯哉
你上一次和人爭論,是為了贏,還是為了把一件事說清楚?
原文
公都子曰:「外人皆稱夫子好辯,敢問何也?」孟子曰:「予豈好辯哉?予不得已也。天下之生久矣,一治一亂。……我亦欲正人心,息邪說,距詖行,放淫辭,以承三聖者;豈好辯哉?予不得已也。」白話
公都子說:「外面的人都說老師您喜歡辯論,請問這是為什麼?」孟子說:「我哪裡是喜歡辯論呢?我是不得已啊。人類社會存在很久了,總是一段太平、一段動亂。……我也想端正人心,平息邪說,抵制偏頗的行為,駁斥放蕩的言論,來繼承三位聖人(大禹、周公、孔子)的事業。我哪裡是喜歡辯論呢?我是不得已啊。」
字詞
- 好辯hào biàn喜歡辯論,愛和人爭個輸贏。
- 不得已bù dé yǐ不能停下來,被情勢逼著非做不可。
- 正人心zhèng rén xīn端正人心,讓人回到人生的正路。
一步一步讀
從今天起,我們讀《孟子》。孟子名軻,戰國時代鄒國人,比孔子晚了一百七十多年。他在子思(孔子的孫子)一系的門下求學,卻沒能親眼見到孔子,只能把孔子當成自己心裡的老師。
他活在一個很吵的時代。二十幾個國家互相吞併,國君見到讀書人,第一句話常常是:「你能給我的國家帶來什麼好處?」司馬遷說,他每次讀到梁惠王這樣問孟子,都放下書嘆一口氣。有學者打趣:每次都嘆氣,那還讀得完嗎?不如接著讀,看孟子怎麼回答。孟子的一生,就在這樣的談話裡度過。難怪連他的學生都聽到外面的議論:「你們老師很愛辯論吧?」
第一,是「不得已」,不是「好辯」。有人辯論是為了贏,享受把別人說倒的快感;孟子說,他是被逼出來的。天下「一治一亂」,他正站在亂的那一段:戰爭不斷,國君只談利益,各種走偏的學說塞滿了人們的耳朵。沒有人站出來說話,事情只會更糟。
第二,他要正的是「人心」。孟子辯論的對象,往往是屋子裡權力最大的人;他要護著的,卻是最沒有聲音的人。那個時代的士兵,像兵馬俑一樣穿著同樣的盔甲,命令一下沒得選擇;儒家卻看見盔甲裡面是一個個有尊嚴的人。孟子相信,人心有向善的力量,人只要真誠,這股力量就會被引發出來。請注意,他說的是「向善」,不是「人人生下來就已經是好人」——所以才需要教育,需要提醒,需要有人把話講清楚。
第三,他會辯,而且辯得好看。齊宣王幾次向他坦白:「寡人有疾。」肯說自己有病,等於把對方當成醫生。什麼病?好色、好勇、好貨,孔子分成一生三個階段要戒的毛病,他一次全有了。孟子不笑他,當場各引一段《詩》《書》:古代的賢君也好色,就讓天下男女都能成家;也好勇,一怒是為百姓出頭;也好貨,就讓百姓倉裡滿、行囊滿。
你喜歡什麼,就讓百姓也得到什麼。國君隨口問,他隨口答,這沒法預先排練,只能靠平日讀得爛熟。更厲害的是比喻:緣木求魚、五十步笑百步、一曝十寒……兩千多年後,這些話還掛在我們嘴邊。好的比喻像一面鏡子,聽的人在裡面看見自己,不用被罵也會臉紅。
今天我們身邊也不缺爭論:群裡吵,網上吵,飯桌上也吵。孟子給了一個簡單的檢驗:你開口,是為了贏,還是因為有一件事真的需要說清楚?如果是後者,就值得好好說,說得有根據,也有溫度。
這一個主題七頁,我們就跟著這位「不得已」的辯論家,在他的比喻和格言裡,讀出智、仁、勇。
先聽他怎麼說,再學他怎麼活
開口不為贏,為了說清楚。
今日一問
有沒有一件事,你覺得「不得不說」卻一直沒說?它為什麼重要?你可以怎樣說得既清楚又溫和?
想一想
孟子說自己辯論,是因為什麼?
「予不得已也」:辯論是手段,目的是「正人心」。
一 · 好辯自有理由 — 比喻與格言裡的智、仁、勇
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